LOS 8 TRIGRAMAS (IV) 先天八卦 BAGUA DEL CIELO ANTERIOR

Hoy hablamos de los “Ocho Trigramas” o “Bagua” (*1). En los post anteriores vimos la evolución desde los diagramas de una sola línea hasta el conjunto de cuatro figuras de dos líneas cada una, que denominábamos como las “Cuatro Imágenes” (*2). Ahora daremos un giro más a esta “rosca” para llegar en esta especie de progresión binaria que va a dejarnos en los “Trigramas”.

Bueno, pues recordando aquella progresión, añadiendo una nueva “línea” (*3) de naturaleza Yin y otra Yang a cada una de aquellas “Cuatro Imágenes” nos van a resultar ocho diagramas de tres líneas cada uno: esto es, el Bagua o Pakua… los “Ocho Trigramas” tan conocidos. Este conjunto de imágenes no sólo es importante de cara a la práctica de las artes marciales o de salud, sino a la evolución de la vida misma. Los “antiguos” nos dejaron esto desarrollado en lo que se denominó “leyes del Cátodo y del Ánodo” (*4). Esta evolución, supone pasar de una perspectiva bi-dimensional (Cielo y Tierra) a una tridimensional donde, de las dos anteriores, surge el “Ser”… que los antiguos denominaron los 10.000 seres. 

Esto es lo que nos cuentan los “Antiguos o Clásicos” (*5): “Los Bagua representan un sistema de Yin-Yang cuyas cosas cambian por sí solas, con "一" para Yang y "- -" para Yin. Con estos dos símbolos, de acuerdo con los cambios en la naturaleza de la combinación paralela del Yin y del Yang, se forman ocho formas diferentes, llamadas trigramas. Cada trigrama representa una cierta cosa, y que se relacionan en cuatro normas: 

Que Cielo y Tierra se posicionan (天地定位);

que Montaña y Lago van a través o se conectan por medio del Ki (山澤通氣);

que Trueno y Viento son débiles o ligeros el uno hacia el otro (雷風相薄);

que Fuego y Agua no coinciden (水火不相射)”.

Ellos consideraron que sobre la base de los “4 diagramas o Imágenes” y debido al continuo protagonismo de las fuerzas del Yin y del Yang, se generó una nueva combinación del Yin-Yang en una tercera etapa que da lugar al Bagua. A este proceso lo denominaron: “De las cuatro imágenes nacen los ocho trigramas, Sì xiàng shēng bāguà, 四象生八卦”; igualmente aclaran que las “4 Imágenes” tienen dos aspectos a considerar: por un lado, son el movimiento del Yin y del Yang del Taiji (nacimiento del universo), pero por otro lado, también son los aspectos posteriores del Yin-Yang del mundo resultante (Cielo y Tierra), donde se da origen a la “vida”… a la naturaleza en sí, consecuencia que fuerza esta nueva tercera etapa que es el Bagua, y cuyos hijos son las seis figuras restantes.

Veamos como fundamentan esa evolución:

1. Posicionamiento de cielo y tierra (天地定位). 

Trigrama Cielo. (一乾卦, 太阳之阳). Taiyang es la figura de dos líneas continuas superpuestas. Al añadirle una nueva característica Yang (otra línea continua) resulta “☰”. Denota la imagen del movimiento completo de los cuerpos celestes, esta alteración del Taiyang supone ser el “Yang del Taiyang” o la supremacía del Yang. A este trigrama se le denomina “Qian o Gan” que significa “lo seco” y que figuradamente se le asocia con “Tian o Cielo” y con lo masculino.

Trigrama Tierra. (二坤卦, 太阴之阴). Igualmente sucede con Taiyin, la figura de dos líneas discontinuas o partidas superpuestas. Al añadirle una nueva característica Yin (otra línea discontinua) resulta “☷”. Es la imagen que expresa la completa inmovilidad (estática) de la tierra. La alteración de Taiyin adquiriendo una nueva propiedad Yin nos da como resultado la supremacía del Yin, que llaman el “Yin del Taiyin”. A este trigrama se le denomina “Kun, Tierra” que significa “tierra o lo femenino”.

Los movimientos celestes y la quietud de la tierra fueron los antepasados de la cosmología, es decir, el cielo se sitúa en la parte superior, mientras que el suelo o la base en la inferior (debajo), esto es, el posicionamiento del Cielo y la Tierra. Entre ellos la vida, la naturaleza, el ser humano.

2. Montaña y Lago a través de la energía (Ki) (山澤通氣).  

Trigrama Montaña. “☶” (艮Gen). Si Taiyin (la figura de dos líneas discontinuas o partidas superpuestas) se descompone adquiriendo un nuevo Yang se dice que es el “Yang del Taiyin” (太阴之阳) lo que se reconoce como el trigrama “Montaña”. La línea superior es Yangyao o línea entera, debajo hay dos Yinyao o líneas cortadas. Significa que por encima hay un pequeño movimiento y debajo la mayor parte es estática (quietud), es como la imagen de la “montaña”.

Trigrama Lago. “☱” (兌Dui). La línea superior es Yinyao (línea quebrada), las otras son Yangyao (líneas enteras). Debajo la mayor parte del tiempo es movimiento, como la imagen de la “lluvia”. Si Taiyang (la figura de dos líneas continuas superpuestas) se altera con la adquisición de un nuevo Yin resulta el llamado trigrama “Lago” que es el “Yin del Taiyang” (太陽の陰), es la aparición del Yin en el Yang, aunque en su parte más distante.

La energía de la montaña sube o se mueve hacia arriba, mientras que las gotas de lluvia descienden, es decir “la energía conecta la Montaña y el Lago”. Luego “Lago” es tanto la lluvia que cae del cielo como su recipiente que la recoge sobre la tierra; si la Montaña sale o está muy próxima a la Tierra, entonces el Lago sale o está inmediatamente detrás del  Cielo.

3. Trueno y Viento débiles o ligeros el uno hacia el otro (雷風相薄).  

Trigrama Trueno. “☳” (震 Zhèn). La línea inferior es Yangyao (línea entera), las otras dos (encima) son Yinyao (quebradas). La mayor parte de la estática (quietud) está en la parte superior, debajo sólo hay una pequeña parte de movimiento, como la imagen del “Trueno”. Los “Antiguos” pensaban que el trueno salía desde dentro de la tierra, así que, también se clasifica al lado de Tierra”. Si Shaoyin (pequeño Yin, figura formada por una línea quebrada sobre una línea entera) se altera adquiriendo un nuevo Yin se le denomina el “Yin del Shaoyin” (少陰の陰,) resultando el trigrama Trueno, y  es cuando se produce una supremacía Yin sobre un Yang debilitado si partimos del Yang, en cambio, si partimos del Yin supone una  aparición, el nacimiento del Yang en el Yin.

Trigrama Viento. “☴” (巽 Xùn). La línea inferior es Yinyao (línea quebrada), las otras dos (encima) son Yangyao (líneas enteras). La mayoría del movimiento está en la parte superior, debajo una pequeña parte de quietud, como la imagen del “Viento”. El viento sale o aparece por la parte superior, por encima de la tierra, en el cielo… es por ello que se le clasifica junto al trigrama Cielo. Si Shaoyang (pequeño Yang, figura formada por una línea entera sobre una línea quebrada) se altera adquiriendo un nuevo Yang se dice que es el “Yang del Shaoyang” (少陽の陽) y nace el trigrama Viento.

Los “Antiguos” decían que el trueno parte del suelo y asciende hacia arriba y que debajo del Cielo (atmósfera)  hay mucho flujo de aire en movimiento (Viento), ambos, “Trueno y Viento” se acercan hacia la fase débil o van hacia la ligereza o flexibilidad.

4. El Fuego y el Agua no coinciden (水火不相射).

Trigrama Agua. “☵” (坎 Kan). La línea interior es Yangyao (línea entera), las otras dos son Yinyao (líneas quebradas). El medio es el flujo rodeado de estática (tranquilidad), como la imagen del “Agua”. Si Shaoyang (pequeño Yang, figura formada por una línea entera sobre una línea quebrada) se altera adquiriendo un nuevo “Yin” resulta el “Yin del Shaoyang” (少阳之阴) aparece el trigrama “Agua”. También se refiere a este estado como el “Yang dentro del Yin (陰中有陽. 

Trigrama Fuego. “☲” (離 Lì). La línea interior es Yinyao (línea quebrada), las otras dos son Yangyao (líneas enteras) que se hallan rodeando el movimiento, como la imagen del “Fuego”. También sirve para la imagen del “Sol o del Día”. Si Shaoyin (pequeño Yin, figura formada por una línea quebrada sobre una línea entera) se altera adquiriendo un nuevo Yang nace el “Yang del Shaoyin” (少陰の陽) de quien se dice también que es el “Yin dentro del Yang (陽中有陰), y resulta el trigrama llamado “Fuego”.

De acuerdo con el principio, el giro a la izquierda (en la imagen del Bagua) es Yang… y el giro a la derecha será Yin. Arriba “Cielo” para respetar, honrar o venerar; debajo “Tierra” que es el fundamento o la base, el terreno para basar, la humildad. El “Cielo” u hogar celestial habita en el Sur y los Yangyao (diagramas Yang) que se componen de 4 trigramas se alinean hacia la izquierda, girando en sentido antihorario organizándose yendo de “Cielo” a “Lago”, de “Lago” a “Fuego”, de “Fuego” a “Trueno”. El trigrama “Tierra” habita en el Norte y los Yinyao (diagramas Yin) se componen de los otros 4 trigramas alineándose a la derecha y yendo hacia la derecha, en el sentido horario, procediendo con la sucesión de “Viento” a “Agua”, de “Agua” a “Montaña” y de “Montaña” a “Tierra”. Este es el resultado que conocemos como Bagua-Tu (八卦图) o “Mapa del Bagua” innato, donde aparte de “Cielo-Sur” y “Tierra-Norte”, resultan: “Lago-Sureste”, “Fuego-Este”, “Trueno-Nordeste”, “Viento-Suroeste”, “Agua-Oeste” y “Montaña-Noroeste”.

Todas estas correlaciones y los lazos que unen con otros elementos o características están basadas en Diagrama del Cielo Anterior o del emperador Fushi.  Decir que para MTC se entiende por Cielo Anterior a todo aquello que precede a la concepción o más en concreto al nacimiento; por su parte, el Cielo Posterior se refiere a todo lo que acontece tras esa concepción o nacimiento. Desde el Tao o Dô, Cielo Anterior representa lo “no-manifiesto” y sus energías preceden al surgir de la vida… y todo aquello relacionado con lo “manifiesto” o lo “material” es el Cielo Posterior, donde sus energías son aquellas que el “ser nacido” metaboliza por sí mismo a partir del aire, agua y alimentos. 

Las acciones del Yin (contracción) y del Yang (expansión) establecen el movimiento como una expresión de vida. Vimos que para el surgimiento de la Creación se exigió el alejamiento del Cielo (Yang, que se mueve al compás de lo absoluto) y la Tierra (Yin, cuyo movimiento es al son de las cuatro estaciones), que dando entre ellos el Ser humano (como ejemplo de vida) que se mueve a la pauta de la “Dualidad”. 

Cada Trigrama es una representación de las ocho formas de combinación que reaccionan en el Universo con relación al Ser Humano (como representación de vida), siendo la línea (Yao) superior la referida al Cielo, y la inferior que representa a la Tierra… quedando el ser humano en el medio bajo la influencia de ambos. Cada una de estas líneas, como vimos, puede responder a una cualidad Yin o Yang, o también para nosotros, una cualidad de “contracción” y otra de “expansión”.

Si nos fijamos en esa evolución desde el “Taiji” veremos que cuatro de esos trigramas descritos proceden del Yang  (Cielo, Lago, Fuego y Trueno) a esta especie de “progresión binaria” nosotros la denominamos “Cielo Anterior”; mientras que los otros cuatro trigramas (Viento, Agua, Montaña y Tierra), que proceden en igual progresión del Yin, las referimos como “Cielo Posterior”. Cada uno de los trigramas se relacionan con los llamados “8 Vasos Maravillosos”, que según la MTC, en el caso de la persona en estado fetal, son los que primeramente se forman para ir desarrollando en el feto los tejidos, músculos, órganos, vísceras y resto de vasos o meridianos.

Iremos viendo en futuros post, cada uno de los trigramas conforme vayamos mostrando los ejercicios “Shinpôki” y como se relacionan con otros elementos, para hacer del Kikô (Qigong) o Ki-Dô-Hô (Nanbudô) algo más que una simple o rutinaria práctica… en una aspiración de prosperar del Keikô al Shugyô.

Merece la pena concluir no obstante este post con un pequeño resumen de la “Figura del Rio Amarillo de Fu Xi, desde la cual se representan los “Ocho Trigramas del Cielo Anterior”. Fuxi o Fushi (Fuggi en japonés) fue una de los tres emperadores de la mítica leyenda legendaria china, éste observó los cambios que se producían en los fenómenos naturales (sol, luna, estrellas, desarrollo de la naturaleza como las plantas, los animales etc.) así como los cambios climáticos anuales, mostrando interés en periodos como el año, el mes, el día y las cuatro estaciones. Fuxi buscó sobre todo el significado esencial y universal del fenómeno natural: la verdad del universo.

Dice la leyenda que un día, de repente un Ryôma (竜馬, animal mitológico mitad caballo / mitad dragón) saltó ante el surgiendo de las aguas del Río Amarillo. Y pudo observar en la espalda de ese animal el diagrama que hoy lleva su nombre. Él decía que si observas detenidamente esa figura, notarás las codificaciones exactas de todo lo que has aprendido y dominado observando la astronomía y acerca de todo aquello que ha sucedido en la tierra hasta ahora. 

Existe una conexión intrínseca entre las “Cuatro Imágenes o Cuatro bigramas” y los “Cinco Elementos”. A partir de los número pares e impares (Yin o Yang) aparece el origen de los “Cinco Elementos”, de donde los números del 1 al 5 representan los “Cinco Elementos” o “Cinco Cosas 事物” que desarrollan el nacimiento o aparición de esas figuras o leyes; mientras que los números del 6 al 10, simbolizan la formación de las cosas, se dice que, cuando se agregan estos números aparece el llamado “Numero Natural o Número de la Naturaleza” (自然数, Shizen-sū) del que nace el diagrama esquemático del universo que está equipado con sustancias para mantener una constante de tiempo, espacio y dirección.

Fu Xi decía que las “Cuatro Imágenes” (Gran y Pequeño Yang, y Gran y Pequeño Yin) eran como Keihyô (圭表, antiguo reloj de sol chino) pues los cambios de ellas, las evoluciones del Yin-Yang eran igual a las cuatro estaciones (四季Shiki), o a las cuatro direcciones (四方Shihô, Norte, Sur, Este y Oeste), o también, a los cuatro estados anímicos o energías (四気, Shiki). Pero todo esto, comprendiendo que el quinto elemento, el número 5 se produce desde el centro. De esta forma se pueden encontrar las conexiones intrínsecas entre los “Cinco Elementos” y las “Cuatro Imágenes”.

Vemos los números. El elemento AGUA (al norte de la figura, o sea, abajo) nace de la unión del número “1, Cielo/Yang” con el número “6, Tierra/Yin”; FUEGO (al sur) lo hace por la unión del “2, Tierra/Yin” con el “7, Cielo/Yang”; MADERA (al este) por la unión del “3, Cielo/Yang” con el “8, Tierra/Yin”; METAL (al oeste) es generado por la unión de los números “4, Tierra/Yin” y “9, Cielo/Yang”. En el centro, como se ha anunciado, el elemento TIERRA se genera por la unión del número “5, Cielo/Yang” con el número “10, Tierra/Yin”. Este es el BAGUA DEL CIELO ANTERIOR, denominado “Xian Tian Bagua” en chino o, “Senten hakke” en japonés.

En la otra figura, se puede apreciar como el Pequeño Yang va desde el Solsticio de Invierno al Equinoccio de Primavera y desde éste al Solsticio de Verano es el Gran Yang. Desde el Solsticio de Verano al Equinoccio de Otoño es el Pequeño Yin, mientras que desde éste último al Solsticio de Invierno supone el Gran Yin. Al nombrar “Gran o Pequeño Yin o Yang” también se pueden entender como “Viejo o Nuevo”, esto es entre el Yin y el Yang, como la transición: “mucho – poco – mucho…” que significa un cambio repetitivo.

Notas:

(*1) Bagua. En el artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”, PĀKUÀ o BĀGUÀ. 八卦. En On'yomi “はっけ, Hakke”. Se traduce como los “8 Trigramas”. Estos símbolos de tres líneas (llamadas Yao, 爻) reflejan los fenómenos del Yin-Yang y sus objetivos y además se encuentran ordenados formando un círculo en cuyo centro se representa la enseña del Yin-Yang o “Taijitu”. “Pā o Bā” significa “ocho”. Mientras que “Kuà o Guà” hace alusión a “mutaciones, cambios o transformaciones” y también como “signo” o una forma de jeroglífico oriental llamados trigramas por, normalmente, estar constituidos por tres líneas o Yao llamadas “Gao, 卦”. Así, Bāguà suele ser considerado como los “8 trigramas”.

(*2) Si Xiang. SHISHŌ (SHIZŌ). CUATRO IMÁGENES. (四象, pinyin: Si Xiàng; romanji: ししょう, Shishô, también: しぞう, Shizô). Se denomina “Si Xiang” al conjunto de los cuatro bigramas resultantes de añadir una cualidad Yin y otra Yang a cada uno de los monogramas que forman los “Dos Monogramas” o “Liang Yi”. Estas cuatro imágenes son: Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang. Composición: SHI. 四, Chino, pinyin: Si. Cuatro. Japonés: 四 (On’yomi: し, Shi. Cuatro.  SHŌ. 象, Chino, pinyin: Xiàng: (entre varias traducciones): Símbolo. Imagen. Imaginación. Principio. Japonés: 象 (On’yomi: しょう,  shô): Semejanza; apariencia. Imagen.

(*3) Yao. En el artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”, se habló de “Yáo”. 爻, Pinyin: Yào; Romani: こ う, Kō. Es un símbolo básico (un dibujo, un esquema, un bosquejo) que comprenden los trigramas del I Ching. Existen dos tipos de Yao  uno que consta de una raya horizontal única (-) y otro que aparece como una raya horizontal cortada o separada por la mitad (--). Los Clásicos (経) dicen que (-) es lo “Duro, lo rígido, lo fuerte, etc.” (剛, Gân/Gô) aunque curiosamente se le denomina Yang (陽, Yang/Yô), que es lo “suave, lo flexible, lo débil, etc.”; por el contrario, (--) es lo “suave, lo flexible, lo débil, etc.” (柔, Ròu/Jû), fue denominado como Yin (陰, Yin/In). La explicación es que estos dos símbolos o Yao (que ambos son una única cosa: lo unifilar, el monograma), pretenden indicar que es una propagación, una trasmisión del Yang en el Yin, y por otro lado, un Yin dentro del Yang, las dos fuerzas opuestas pero a su vez complementarias, y además, la indicación que la una no tiene sentido de existencia sin la otra.

 (*4) Teoría del Ánodo y del Cátodo. Según los “Clásicos”, y de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, nos encontramos con el principio denominado: “cátodo: nacimiento de Yang, ánodo: nacimiento de Yin” (阴极阳生, 阳极阴生, pinyin: Yīn jí yáng shēng, Yáng jí yīn shēng) que nos habla de las interdependencias alternativas de la Energía Yin (阴气, Yīnqì) y de la Energía Yang (阳气, Yángqì). En higarana sería (いんきょくはるお、ようきょくいんせい) y en romanji: INKYOKU HARUO, YÔKYOKU INSEI.

(*5) WUJÎNG (五經), Los Cinco Clásicos. On’yomi: GOKYÔ. Los “Cinco Clásicos” son un conjunto de antiguos libros chinos anteriores a la Dinastá Qin. Eran una serie de doctrinas que fueron recopiladas en forma de libros y que durante más de 2000 años se usaron como verdadera autoridad a niveles de sociedad, gobierno, literatura y religión en China. Estos cinco libros son: Shūjīng, Shījīng, Chūnqiū, Yìjīng y Lǐjīng. A veces, suele aparecer junto a ellos un sexto libro llamado Yuèjīng.