TEORÍA DEL INN-YANG

陰陽の理論
Por la senda del Ki (一番).

 La armonía cuerpo-mente es la causante del equilibrio entre la salud y la enfermedad.

Para conseguir la mayor conciencia, nuestros dos aspectos derecho e izquierdo, mente y cuerpo, deben mantenerse en comunicación regular. Escuchando el interior, teniendo conciencia de los procesos corporales, los ciclos, la verdadera naturaleza, se mantiene el crecimiento y la salud.

El equilibrio, pues, es de vital importancia en nuestras vidas, todo gira desde los tiempos remotos en torno al concepto del equilibrio. Este concepto es común a la mayoría de las ramas de la filosofía y ciencia orientales tradicionales, así como uno de los aspectos fundamentales de la Medicina Tradicional China (MTC) y un principio básico de ciertas artes marciales. El in’you u onmyou japonés (Inn Yang o Yin-Yang en chino) es utilizado para describir como fuerzas opuestas se interconectan y son interdependientes en el mundo real: siendo una la causa de la otra y viceversa.

Muchas de las ciencias de sanación orientales sostienen que la enfermedad es producto de un desequilibrio en la armonía del cuerpo, de su Ki. En general sostienen que: el paso de Ki, al restablecer el equilibrio, sana al ser. 

Postulan que la energía es magnética, ya que atrae a más energía, y que es también eléctrica puesto  que se organiza en niveles de complejidad. Es, además, fluida porque se mueve y vibra. Esa vibración puede ser más alta o más baja, y al mismo tiempo puede ser armónica o no. 

Si la vibración es más baja la energía tiende a solidificarse, se vuelve más densa. Si la vibración no es armónica se tiende al desequilibrio y, por ende, a la enfermedad. Si la energía tiene una vibración no armónica y además es densa, cuesta más restablecer el equilibrio. Si la energía se estanca y no puede moverse, tiende a adoptar una vibración no armónica. El paso de Ki neutro lo que hace es movilizar la energía estancada, elevar la vibración de la energía densa, y armonizar la vibración de la energía no armónica; así, restablece el equilibrio que deriva en salud.

El sistema de la MTC sigue existiendo por su belleza y simplicidad. Enlaza al hombre/mujer con la naturaleza, y la armoniosa comunicación entre ellos les proporciona salud mutua. El viejo concepto de que los cambios de estación afectan al crecimiento y el bienestar humanos fue desarrollado en la antigua China. 

La fuerza de la vida, Chi o Ki, se halla presente en las dos fuerzas primordiales, Inn y Yang. Estas fuerzas son extremos opuestos complementarios dentro de una totalidad mayor. Todo está participado por ambos, tanto el Inn como el Yang, que interactúan de manera constante, nunca existiendo o predominando uno de ellos. 

Se piensa que el Inn y el Yang surgen de un vacío inicial, generalmente representado por un círculo vacío, donde se mueven entrelazados hasta que se logra un equilibrio. Siempre presentan las siguientes características: 

*Son Opuestos. Describen cualidades opuestas en las cosas. Es imposible hablar del Inn sin el Yang y viceversa, ya que el uno no puede existir sin el otro. De ser así el equilibrio en el universo no existiría, y por lo tanto éste no existiría y nosotros no estaríamos aquí.

*Son parte de un todo mayor. Dado que ambos son creados juntos en un solo hecho, están íntimamente ligados como parte de un todo mayor. Es la interacción entre ambos lo que genera y da a luz a cosas nuevas.

*Se transforman mutuamente. Todo avance es seguido de un retroceso, y toda ascensión se transforma en una caída. 

*Están en equilibrio. Son un equilibrio dinámico. Dado que surgieron juntos son iguales, no estando ninguno supeditado al otro, si uno desaparece, el otro debe desaparecer, dejando tras de sí el vacío. Este hecho, no obstante, no acaece de manera inmediata, ya que los elementos del Yang son claros y obvios mientras que los del Inn están ocultos  de manera sutil.

*No son una sustancia o fuerza tal y como se puede concebir en términos occidentales. Es una manera universal de describir las interacciones e interrelaciones que tienen lugar en el mundo entre las fuerzas de la naturaleza y aplicable a las estructuras sociales. Son las dualidades o polaridades que reflejan a los estados opuestos en continuo intercambio. El Yang es la energía pura correspondiente al cielo; el Inn es sustancia, y representa a la tierra. El Yang, principio “masculino”, activo, de luz, es la fuerza que desea expandirse a todo; el Inn, principio “femenino”, receptivo y de oscuridad, es la fuerza que quiere contraerse en la nada. La interacción de ambas fuerzas es lo que determina la naturaleza misma del universo; su relación se manifiesta como los “cinco elementos esenciales” que forman todas las cosas.

Se partió de una representación que procedía de un pensamiento común, iniciados en la idea de que "El contraste de los aspectos concretos caracterizan al universo, así como cada una de sus apariencias" entendiéndose entonces que "el mundo no presenta ninguna apariencia que no corresponda a una totalidad de orden cíclico constituido por la conjugación de dos manifestaciones alternantes, complementarias y opuestas".

Inn  es materia, negro u oscuridad, frío, húmedo, Luna, femenino, receptivo, dócil, interior, profundo, negativo y alimenta; se relaciona a la hipofunción, órganos almacenadotes, riñones, bazo, hígado, corazón y pulmones. Está asociado con la noche, los valles, ríos, riachuelos, agua, metal y tierra. 

Yang es Cielo, energía, luz, caliente, seco, Sol, blanco, masculino, activo, dominante, positivo,  creador o catalizador, exterior, superficial; se relaciona a la hiperfunción, órganos colectores, vejiga, estómago, vesícula biliar e intestinos delgado y grueso; se le asocia con el día, las montañas, colinas, el fuego, la madera y el aire.

"Inn Yang es la unidad que engendra la dualidad."

Se trata de una categoría filosófica que refleja las propiedades más esenciales de los fenómenos que ocurren en la naturaleza y tratan a través de ella de dar una explicación práctica de la fisiología y patología en el ser humano. Se plantea que todo objeto o fenómeno del Universo se asientan en dos aspectos opuestos pero indisolubles, interdependientes, que se complementan y que son de obligada correspondencia. Toda la teoría forma una ley y un principio de todos los fenómenos del mundo material, y la primera razón de la aparición y desaparición de todas las cosas.

Para aclarar el simbolismo y significado en la relación entre el Inn y el Yang (según se cita en el Libro de las Mutaciones, anterior a Confucio) se describen frecuentemente como el Sol jugando en la montaña y el valle. Inn (literalmente “la zona sombría”) es el área oscura detrás del cuerpo de la montaña, mientras que el Yang (literalmente “el sitio soleado” o “pendiente sur”) es la parte iluminada. A medida que el sol se desplaza en el firmamento, el Inn y el Yang gradualmente intercambian sus posiciones, desvelando lo oculto, y ocultando lo revelado. El concepto de dualidad en la unidad es común a muchas creencias e ideologías desde la filosofía de Heráclito a las filosofías no-dualistas tales como: Hinduismo, Taoísmo, Budismo, el Agnosticismo, etc. No obstante, el Inn-Yang es único, tanto en su naturaleza dinámica como en su amplia aplicación a la naturaleza.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, Inn y Yang, serían la fase siguiente después del Dô (Tao, en chino) principio generador de todas las cosas, del cual surgen. 

Dô se refiere al “camino o camino medio”, a la forma de conducirse el aprendiz de artes marciales para alcanzar la perfección; también, que de la interacción del Inn-Yang surge el Dô, el “camino medio” que significa equilibrio y que nace como del enfrentamiento de los dos conceptos: Inn-Yang, u Omote-Ura (lo recto y lo curvo) en Japón. Este es un concepto globalizador que es la base del pensamiento oriental, y que se extiende a gran parte de las ramas del pensamiento, artes y ciencias de estos pueblos de Oriente… Esta doctrina es fundamental dentro de la MTC.

Los dos aspectos, Inn Yang, también se manifiestan: En su Relatividad (en la naturaleza todo tiene su opuesto: si existe lo alto, es porque existe lo bajo; existe lo interno al respecto de lo externo; está la derecha por la existencia de la izquierda… todo es relativo, porque no puede existir si no se señalara la tendencia que se toma como referencia, resultando equiparables por su sentido de oposición). En su Dualidad (si lo relativo del Inn Yang evoca, como vemos, en la dualidad relativa con una noción de sentido de polaridad, entonces tenemos el ejemplo del imán con su polaridad positiva y negativa… de la respiración: inspiración-espiración… en el corazón: sístole-diástole… etc.). En su Alternancia (en el Inn Yang, como en el Universo, nos muestran una constitución rítmica a través de la oposición dialéctica entre lo Inn y lo Yang cuya relatividad y dualidad nunca son estáticas ni cualitativa ni cuantitativamente. Hay un movimiento constante, cíclico, entre ellos como resultado del enlace de dos expresiones alternantes y complementarias).

El Fundador del Nanbudo, Doshu Nanbu, se preguntaba en voz alta en una de sus últimas conferencias realizadas durante un curso estival: ¿Qué es el Sôtai? ¿Cómo hemos llegado a este movimiento?

—“Sôtai es cara a cara —decía—, éste es el concepto que debemos aceptar y comprender. Todo se desarrolla en un amplio círculo que denominamos Nanbusan, donde dos personas o compañeros encarnan a dos rivales o adversarios y que representan el Inn y el Yang, lo negativo y lo positivo… ahí intercambian sus técnicas, cada uno ataca y luego defiende, se desarrolla todo en un exquisito equilibrio… y nace la armonía”.

Pues este es el ejemplo, que nosotros los nanbudoka, más cercano tenemos para la comprensión del Inn-Yang, de la importancia del equilibrio y armonía para nuestra forma de vida, una concordia que proporciona el Ki que generamos y tratamos con nuestra práctica diaria.

En efecto, si nos fijamos ahora en el símbolo, vemos que todo toma concordancia: El círculo que lo rodea todo es el DÔ (TAO), un total constituido por dos aspectos que también son totales porque se sustituyen enteramente en uno al otro: Dô no es la suma, sino su ley de alternancia; DÔ es una totalidad alternante y cíclica. Dentro, se muestran dos figuras idénticas pero opuestas (el Inn y el Yang), limitadas por una línea ondulante (que representa la forma de presentarse los fenómenos al observador o la disminución o aumento de ellos) y, cada figura dispone en su interior de un pequeño círculo del color opuesto: o sea, el principio de la destrucción y el cambio. Del conjunto se deduce: que dentro del Yang hay Inn; dentro del Inn hay Yang; dentro del Yang hay Yang… y que dentro del Inn hay Inn.

También podemos tener en cuenta, y de hecho es necesario conocer, las relaciones que se derivan entre la dualidad Inn Yang. Al respecto indicar al menos las más notables que se desprenden de lo tratado hasta ahora y que son: la inter-oposición, la inter-dependencia, el crecimiento y decrecimiento, la inter-transformación y la extensión infinita de la división. 

A modo de ejemplo explicatorio, se suele elegir el viaje del Sol en su eclíptica, esto es, el diagrama de Día-Noche que puede observarse desde cualquier punto de la tierra.

La figura, nos muestra ese viaje del Sol (日) y posiciones en cuatro momentos de su eclíptica. Cuando nosotros vemos aparecer por el horizonte el Sol cada mañana (punto A) y observamos el amanecer, en realidad, el día ya comenzó mucho antes, lo que en ese momento vemos es el comienzo de su apogeo, que alcanzará su cenit (punto B): esto es el Yang en el Yang; y a partir de ese mismo momento, el Sol comienza su descenso, cuando el Inn empieza a nacer en el Yang: esto es el comienzo de la noche. Cuando el Sol llega al punto C, lo que llamamos puesta del Sol, es cuando se inicia el Inn dentro del Inn, es ahora cuando nosotros decimos que comienza la noche, pero al igual que en el punto A, eso comenzó antes. La media noche, es el nadir del Sol, esto es el Inn dentro del Inn, e igualmente, es cuando comienza a mostrarse el Yang dentro del Inn, cuando comienza el nuevo día.

El significado filosófico chino de esto indica que ninguna grandeza puede durar, ninguna miseria puede persistir… todo cambia.

Todo este simbolismo lo tenemos en el randori. La zona de desenvolvimiento o Nanbusan, es el círculo que lo envuelve todo. Las dos personas, Tori y Uke, que lo realizan son el Inn y el Yang. Cuando Inn ataca partiendo de A hacia C, Yang defiende yendo de C hacia A. Los dos pasarán por sus respectivos puntos intermedios B y D, donde se producen las finalizaciones técnicas de ataque y defensa, donde los Kime llegan a la máxima expresión y, donde a partir de entonces comienza el intercambio de posiciones… una acción, tanto en Inn como en Yang o tanto en Tori como en Uke, ha finalizado… y ya se está forjando la siguiente acción que devolverá a ambos a sus posiciones iniciales.

Si observamos estas acciones en visión aérea, veremos que la evolución en sus trayectorias de Tori y de Uke dan como resultado ese “8” invertido utilizado como símbolo del infinito, que además se corresponde con la línea ondulante separadora del Inn Yang. Tori cumple misión de ataque pero no olvida una actitud de defensa, al igual que Uke, quien defiende y contraataca (en Yang hay Inn y al revés)

Como hemos estado viendo, la “Interposición” hace referencia a la oposición existente del Yin Yang, que generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno. Con relación a la “Interdependencia” del Yin Yang se refiere que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro. Ambos aspectos de interposición e interdependencia conviven en una singularidad, se necesitan el uno al otro para existir. Por eso, nada puede ser contemplado bajo uno sólo de estos aspectos… no puede excluirse uno de ellos pues no pueden independizarse uno del otro, esto es imposible. Los dos aspectos se relacionan y expresan una Ley del Materialismo Dialéctico: la unidad y lucha de contrarios.

En el randori, ya hemos visto antes la interposición entre Tori y Uke y sus recorridos en el espacio. Y también hemos observado que se necesitan uno del otro, ya que si Tori no ataca, Uke no tiene nada de que defenderse: no se produciría la acción. Pero ¿y cuando trabajamos el randori individualmente, como en el Randori Tori o Randori Uke? Bueno, se trata de ejercicios de Kihon, de aprendizaje y perfeccionamiento. Pero aún así, la imaginación juega un importante papel creando un adversario imaginario que nos complementa en esos instantes… realmente, ahí hay un Uke o un Tori imaginarios, que conforman la dualidad.

Fijémonos ahora en el aspecto denominado como el “Crecimiento y Decrecimiento”, que nos muestran las cantidades de Inn Yang, lo cual determinará características del fenómeno o de la cosa: hace referencia a la mutación o cambio en cuanto a la cantidad. Mientras que el Decrecimiento indica la pérdida o debilitamiento o el disminuir en resistencia… Crecimiento, por su parte genera ganancia, fortalecimiento ó reforzamiento. Esto no aparece de forma fija o constante, sino que ambos están en constante movimiento. Uno influye en el otro: cuando Inn decrece, Yang crece… cuando Yang decrece Inn crece.

Cuando Tori y Uke están en sus posiciones de origen, están en guardia, en máximo estado de alerta; mientras sus respectivos Kime se concentran en el interior de sus hara. Podríamos decir que ese estado de alerta es Yang y que ese Kime concentrado en el hara dispuesto a salir hacia su destino exterior es el Inn. Cuando Tori desde A inicia el ataque, el Ki de su hara comienza su recorrido hacia el puño al tiempo que se produce un progresivo detrimento del estado de alerta. Lo mismo sucede en Uke con su defensa. Ambas acciones llegarán a su cenit, al Kime, en los puntos B y D respectivamente, donde todo el Ki flora en un punto determinado. Y luego, en la progresión del avance, a las posiciones antagonistas C y A, y en esta segunda parte del recorrido, la existencia del Ki en el hara comienza a concentrarse de nuevo y el estado de atención u alerta a crecer paulatinamente.

A otro de los aspectos generales del Inn Yang, según medios, suelen denominarlo como “Inter-transformacióni” ya que se refiere a las mutaciones o cambios desde el matiz de la cualidad. Por ejemplo el pronunciamiento: “Cuando el frío extremo llega al límite, aparece el calor”, como en las quemaduras por frío.

En ciertos momentos o circunstancias, en el desarrollo de los estados, los aspectos del Inn Yang de esa cosa o fenómeno se transforman ellos mismos en sus contrarios: Inn pasa a ser Yang y viceversa. Por esto decimos que la inter-transformación del Inn Yang determina cambios cualitativos precedidos por cambios cuantitativos. Además, sigue ciertas pautas como: que, debe haber reposo después de un movimiento excesivo (el Yang externo se convierte en Inn); que, una adición de cambios cuantitativos puede determinar un cambio cualitativo (Inn Yang se encuentran en un permanente equilibrio inestable y fluctuante, en un incesante equilibrio dinámico); que, cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable; que, en la medida que Yang crece, Inn decrece y al mismo tiempo Inn se gesta y engendra en el interior de Yang predominante… y al revés; que ambos, Inn y Yang son asimétricos como el Universo pero dentro de un contexto de orden.

Para que una técnica sea verdaderamente efectiva, han de coincidir,  de sumarse la biomecánica y la concentración del Ki. Kihon, Kime y Zanshin forman aquí una trinidad indisoluble. Desde el punto de vista técnico, todo gesto o acción tiene un inicio, recorrido, llegada-finalización y retorno; todo esto se estudia en el Kihon, y nos indica que para que halla al final una contracción muscular coordinada y precisa en el impacto, previamente ha de existir una ausencia de la misma, es decir una relajación muscular. Y no sólo en la técnica de mano o pierna que proceda, si no también en la posición y en la acción oportuna de la cadera. Todo esto debe coordinarse exquisitamente en pos de la efectividad. 

Lo mismo ocurre con el comportamiento del Ki, que se haya concentrado en el hara y que debe encontrar un camino despejado para circular y concentrarse nueva y plenamente en el blanco en coincidencia con la finalización del gesto técnico; el Kiai, además ayudará a un vaciado completo del Ki en el destino final. 

Todo esto indica que para que el Ki llene por completo el impacto en el blanco, ha de haber desaparecido del hara… que para que los músculos, tendones se tensen en un momento justo, otros se habrán distendido y, antes, éstos mismos, deberían haber estado unos distendidos y otros tensados.

Por último, el aspecto llamado de la extensión infinita de la división. En cada cosa hay dos aspectos opuestos Inn y Yang, cada uno de ellos puede, así mismo, dividirse en dos nuevos Inn y Yang. O sea, que dentro de un fenómeno Inn, siempre habrá un aspecto Inn y otro Yang… formando una división infinita. La relatividad del concepto Inn Yang hace infinita la extensión de la división.

Esto no es difícil de apreciar en el randori, donde hay un Tori (Inn) y un Uke (Yang). Pero dentro del Tori y del Uke conviven a su vez Inn y Yang: Inn sería el Ki, la fuerza que nace y se dirige a impactar en el blanco; y Yang aquellos órganos o miembros capaces de producir y/o transportar la fuerza física, energía o Ki. Luego cada órgano a su vez vuelve a estar constituido por parte Inn y parte Yang… y así sucesivamente.

La estructura del cuerpo humano es explicada con la teoría del Inn Yang y así lo asume la Medicina Tradicional China. Según ésta, el cuerpo humano es un conjunto orgánico, y tanto órganos como tejidos tienen relaciones orgánicas y pueden ser clasificados en dos grupos.

En el grupo Yang tendríamos: la porción superior, la región dorsal, la superficie corporal, la región externa de los miembros, las regiones posteriores, etc. Mientras, en el grupo Inn estarían: la porción inferior, la región pectoral, la parte interior del cuerpo, la cara interna de los miembros, las regiones anteriores, etc.

Yang equivale a la energía o función del órgano, e Inn a la sustancia que forma, almacena, transforma o transporta dicho órgano… por ejemplo sería Yang del corazón el latido cardíaco, mientras que Inn del corazón sería la sangre.

Así se podría seguir contando como también el Inn Yang, dentro de la MTC, se relaciona con las funciones fisiológicas del cuerpo humano (actividades vitales y funcionales, las sustancias nutritivas, etc.), con la patología, con las condiciones de la naturaleza, etc.

Hoy el sistema de la MTC sigue existiendo por su belleza y simplicidad. Enlaza al hombre/mujer con la naturaleza, y la armoniosa comunicación entre ellos les proporciona salud mutua. La fuerza de la vida o Ki (Chi) se halla presente en las dos fuerzas primordiales: el Inn Yang; la interacción de estas dos fuerzas es lo que determina la naturaleza misma del Universo. Su relación se manifiesta como los cinco elementos que forman todas las cosas.

La Teoría de los Cinco Elementos es una relación primordial en el sistema chino, que se tratará en el próximo capítulo de este artículo “Entendiendo la senda del Ki”.

Carmelo Marco.
山苑
新 NANBUDO HUESCA