Comprendiendo el sentido SÔTAI

相対

 ¿Por qué hemos llegado a este movimiento que llamamos Sôtai? 

Su respuesta es sencilla, para mejorar la armonía.

Sôtai significa cara a cara, este es el concepto que debemos aceptar, entender.

En la imagen, el círculo A representa a INN: lo activo, el masculino… es Tori; mientras que el círculo B representa a YANG: lo pasivo, lo femenino… es Uke. Inn-Yang son los luchadores. 

En el concepto Sôtai, ideado por Doshu Soke Yoshinao Nanbu, Inn (Yin) va a ser el A y Yang va a ser el B: negativo y positivo. Tori, tomará o realizará las acciones Inn, va a ser el negativo; mientras que Uke, adoptará el papel Yang, será el positivo. 

Ambos se encuentran fuera del Ma-ai (distancia de combate), por lo que el espacio que les separa se considera zona de Mukyoku (Wuji en chino; que significa la "Nada o la No-polaridad).
Tori (A) va a ir hacia Uke (B), y entonces entra en un círculo intermedio de ese Mukyoku, sucediendo la primera singularidad, ese "Nada" pasa a convertirse en un algo, debido a la aparición de una "intención" (la de Tori)... ahora, ese "algo" pasa a ser el lugar donde se desarrollará la acción, adoptando Tori el kamae preparativo. 
Por su parte, en Uke (B), también se produce la singularidad de la "intención", tiene que ir hacia A, entrando para ello en recién formado mismo círculo de pre-evento y, para ello adopta similar actitud que Tori adoptando su correspondiente kamae. 

Se crea una nueva dimensión, un nuevo espacio que es la interconexión dentro del círculo. Dos polos opuestos se hallan frente a frente, sin que nada suceda, pero hay una intención reinante: la aparición en la "Nada" del Yin y el Yang, lo negativo y lo positivo, en un estado de quietud, de "intención", de alerta... de Kamae. 
Este fenómeno de cambio o fase (que podría "equipararse" a la singularidad conocida como Big Bang) entre “no-ser” (nada, Mu無) a “ser algo” (algo, ocurrir, existir, suceder algo, Yû 有), se conoce como Taisho ( 太初Tai Chu en chino, entendido como: aliento inicial, o gran comienzo), donde ambos conceptos se complementan entre si desde un punto de vista materialista. 

Entonces Tori, ataca y profundiza hasta el área central de ese nuevo círculo y, es cuando Uke busca ese centro del área también y entabla la lucha con Tori… se establece el campo de batalla… Se suceden las técnicas de uno y otro. De la "intención" se pasa al "evento", a la acción.
Con el "gran estallido" (Big Bang), aparecen el espacio, el tiempo, la materia, el movimiento... Y la primer fuerza que aparece es la gravedad.
Con la gravedad y el movimiento se generan la expansión, los opuestos el Yin y el Yang comienzan su "danza eterna" entre sí: estamos ante la dimensión "Taikyoku" (太極, Taiji en chino, o la "gran polaridad").

Estas acciones de Tori y Uke, nos rememora período Kamakura (1192-1333), la época del Shogun, de las luchas. Ese centro del círculo es la zona militar, donde los soldados (samurai) entablaban las batallas. En ese centro es donde se desarrolla toda la acción, donde se sucedían las tácticas, donde se producían los cortes de las katana, donde se provocaban las muertes.  En estas batallas, era normal que los jefes o generales de los bandos ocuparan lugares prominentes a ambos lados de la zona de batalla; cuando un bando conseguía dar muerte a uno de los dos jefes, levantaban su cabeza en una pica y gritaban “¡ha muerto!”… lo cual daba por finalizada la batalla, nadie más debía morir.

Los vencidos y sus familias se unían al bando vencedor, los clanes se unían, se aceptaban, volvía la seguridad, se restablecían los hogares. Ya no debía haber más lucha, en su lugar, emergía una nueva colaboración y se fueron formando las “ken” (prefecturas) como nuevas formas administrativas de unión que rigen hoy en día.

Tras el período Kamakura llegó el período Edo, también conocido como período Tokugawa, establecido en 1603 y que duraría hasta 1868 cuando nació el período Imperial con la Restauración Meiji. Si el período Kamakura fue cruento en cuanto a guerras, el de Edo se caracterizó por la época de pacificación. La mayoría de los samurai perdieron la posesión directa de las tierras y se les ofreció dos opciones: dejar las armas y convertirse en campesinos o trasladarse a la ciudad principal para servir al daimyô.

Algunos samurai siguieron como vasallos del shogun: los hatamoto. La población fue dividida en cuatro clases sociales (sistema mibunsei 身分制): En primer lugar estaban los samurai (士 : caballeros, como también se denominaba a los samurai 侍), en segundo nivel los campesinos (農, granjeros o agricultores), en el tercero los artesanos (工), y cuartos los comerciantes (商). Sólo los campesinos vivían en las áreas rurales, los demás residían en las ciudades que se iban construyendo alrededor de los castillos de los daimyô. Fuera de estas cuatro clases sociales estaban los llamados “eta” y los “hinin”, cuyas profesiones rompían los esquemas del budismo. Los “eta” eran carniceros, curtidores y sepultureros, considerados socialmente como no gratos, inmundos o puercos; mientras que los “hinin” servían como guardias o verdugos, a estas gentes también las denominaban “no-humanos”. Los individuos no tenían ningún derecho legal en Japón, ya que se consideraba a la familia como la entidad más pequeña contemplada.

A los samurai se les retiraron las armas. En la época Kamakura, por ejemplo, si un comerciante estaba limpiando la calle y le mojaba los pies al samurai, éste sacaba la katana y le cortaba las piernas o le mataba y continuaba su camino sin ningún tipo de problema ni remordimiento. En la época Edo, estos hechos pasaron a ser deshonrosos, los samurai no luchaban contra los civiles y el rigor de la pleitesía fue suprimido.

Volviendo al Sôtai, y a esa zona central o de batalla entre Inn y Yang, entre Tori y Uke, el círculo "Taikyoku", en Nanbudo se la denomina Nanbusan (南武散: Nan de Nanbudo; Bu de Budo; y San en sentido de dispersión o expansión). Compilando, se ha pasado de una "nada" a generarse una "intención" que conlleva el nacimiento de la Acción, del la técnica, donde San se interpreta como el camino o Do que conduce a la creación, como “baby”: como un niño, ya que significa nacimiento, alumbramiento.  Nace entre los dos adversarios, los dos opuestos, la técnica, aplicación del Budo: Nace la armonía.

Ueshiba sensei, dice Doshu Nanbu, también hablaba de esto en su Aikido, pero en el sistema del Nanbudo es diferente: es una coordinación perfecta de todas las técnicas, tenemos que conocer el Busan, que es el honor del nacer y de no matar, entonces el ataque es bienvenido, el uke coge el ataque, acepta la técnica de Tori y sobre ella suma la suya.

En referencia a esto, Aikido se traduce a menudo como el camino de la unificación con la energía o como el camino de un espíritu armonioso, un arte utilizado para defenderse al mismo tiempo que se protege al atacante de una lesión, aprovechando el movimiento del agresor y redirigir la fuerza de su ataque en lugar de oponerse a ella; es una combinación de fuerzas, una táctica de combinar con los movimientos de un atacante con el fin de controlar sus acciones con el mínimo esfuerzo.

Pero pienso que la idea de Doshu Nanbu es como un paso adelante;  en esa zona centro del encuentro, el Nanbusan, es donde se produce la interacción entre Tori y Uke con toda la gama de coordinación perfecta de todas las técnicas. Es más que la idea pura de defensa, donde Sôtai podría traducirse como separar… crear un espacio entre el cuerpo de Uke y el alcance de la acción ofensiva de Tori. 
Sôtai es aceptar, absorber, coger el ataque, que este sea bienvenido. Estar cara a cara con el compañero que ejerce la función de atacante. Sôtai no sólo se refiere a la acción o uso de una técnica aislada, se refiere al conjunto de acciones del Ryote o katate undo, al conjunto de gestos
técnicos de una de las cuatro acciones o series del randori… al randori completo. 
En Nanbudo, más que utilizar la armonía… la creamos. Algo resulta en la realización del Sôtai randori, algo brota, algo alumbra de forma espontánea: como el nacimiento de un niño. Esto es el Busan, un rechazo a lo violento o a la muerte en pos de lo que supone el honor, la dignidad del nacimiento. Comprender Busan es aceptar el principio del Inn-Yang, donde la mente gobierna la táctica, y que en todas las expresiones del ser significa estar en armonía con el universo.

En el Sankukai, continúa explicando Doshu Soke Yoshinao Nanbu,  primero había una esquiva y luego se producía el contraataque y este podía resultar tardío. Sin embargo en el Sôtai el movimiento es coordinado, hay armonía, es difícil que se produzca un accidente así, ya que existe un control para evitar un posible problema: Sôtai es control. Esto es importante para esta idea, para el Sôtai randori: Tori y Uke se unen, el A y el B, el Inn y Yang, lo masculino y lo femenino, el esposo y la esposa… y de esa unión, en ese momento se tiene un niño, hay vida,  ahí en medio nace algo… 

Esta es la mejor manera natural de entender Sôtai. Dentro de la lucha, del intercambio de técnicas y tácticas, tenemos el infinito moviéndose de aquí para allá sin parar, una y otra vez. Por eso debemos explicar esto a los estudiantes, mostrarles la armonía. 

En esta época que vivimos, hay muchos problemas, la gente no es feliz, hay mucha inseguridad… pues todos estos problemas vienen porque en la gente no hay armonía, por eso yo creo que si vamos enseñando esto creamos nuestra familia. Estamos en nuestros sitios, en A  o en B, entramos en una relación, comenzamos el randori en la zona Nanbusan, hacemos los movimientos y cuando acabamos volvemos a nuestro sitio, ese es el espíritu del Nanbudo. 

Por eso practicamos el “namutaitanhandanseinosei” nuestro mantra, una meditación de una manera mas sencilla, es el mantra que viene: na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se-na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se-na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se...  y se va repitiendo una y otra vez, una y otra vez sin parar, podemos estar mucho tiempo repitiendo el mantra, hasta el mismo infinito… entonces tu vas, puedes ir al infinito con esto, es interesante.

Esta forma de entender el Sôtai es como una fábrica, donde se produce el alumbramiento que se produce en el encuentro entre Tori y Uke, en ese momento se crea algo, algo armónico, es un lugar de creación, no es un lugar de lucha directa sino de armonía, y esto se puede y se debe aplicar a todo el Nanbudo, que el Nanbudo sea un lugar de encuentro de creación constante por eso seguimos dibujando el símbolo del infinito. 
Este concepto que Doshu desarrolla, por si no lo entendemos, no es una creación de choque. Él está hablando de los sonidos finales del mantra
namutaitanhandanseinosei , donde tenemos seis sonidos: A, E, I, O, U, y N y a cada una de las partes de los puntos vitales del cuerpo le corresponde un sonido, una resonancia que afecta a una parte del cuerpo, el mantra es la confirmación del sonido, por ejemplo a Hyakue le corresponde el sonido “A”.

Entonces, nosotros tenemos muchos randori, sobre unos cien por ahora, por eso es importante que hablemos de la consciencia y la inconsciencia. La consciencia, en la vida es como cuando un niño mete el dedo en un enchufe y recibe la descarga… y entonces te preguntas ¿por qué se ha hecho daño?

Se define Consciencia como "el estado mental que permite al individuo a comprender el mundo exterior  a través de sus sentidos, y ser consciente en cada momento de su existencia con todo lo que ello conlleva; también puede ser descrita como el flujo continúo de la percepción de nuestro entorno o de nuestros pensamientos secuenciales.

Inconsciencia, por su parte, sería el término para designar el conjunto de los procesos mentales que no necesitan depender de una prioridad, pues o bien no son relevantes para la tarea que se está desarrollando o porque ya tienen un camino establecido que atiende a esos eventos de forma automática, por lo que no son pensados conscientemente".

La conciencia es algo muy rápido dentro del cuerpo humano, en medio segundo podemos tener la sensación de percibir algo de nuestro entorno o de nuestro cuerpo, por ejemplo podemos sentir como nuestro corazón puede hacer un latido en ese tiempo; comparado con nuestro sistema nervioso el cual es mucho más rápido, tenemos que es capaz de funcionar o reaccionar en una milésima de segundo. La parte consciente sería la del corazón, con sus uno o dos latidos por segundo. Y la inconsciencia correspondería a la del sistema nervioso, que es nuestro subconsciente, eso nosotros no lo podemos controlar, es mucho más rápido que la consciencia. Esas veces que reacciones sin pensar a las cosas, es una acción muy rápida, es una reacción automática. Por otro lado tenemos 1/6 trillones de reacciones de rapidez en nuestro cuerpo. Esto es un nivel no intelectual, a veces cuando ves que se va a caer algo y tratas de cogerlo, resulta que has llegado tarde, hay que buscar la sensación, otras veces en cambio, cuando algo se cae, incluso antes que veas que se está cayendo tu cuerpo reacciona y lo coge. Esto es complicado de explicar, pero si lo llegamos a entender, sabremos que esto es la dimensión de uno mismo.

Hablar del Universo resulta imprescindible. Los datos que nos aporta son de interés con el contenido que tratamos. Tenemos el Sistema Solar, con nuestro Sol, una estrella de clase G que nos da la vida.

Todo el Sistema Solar, al que pertenece la Tierra se mueve a una velocidad de unos 83.000 km/h. Esta es una velocidad rapidísima, asombrosa. Nuestro planeta tarda un año en ejecutar su movimiento de traslación al Sol. La Luna y resto de astros también mantienen sus propias traslaciones y rotaciones. Al Sol  le cuesta unos 30 días rotar sobre si mismo. Pero nosotros habitamos aquí, en la Tierra y no nos damos cuenta: porque estamos moviéndonos a esas mismas velocidades, y además por lo tanto, influenciados por todos los fenómenos que ahí afuera se ocasionan.

De la misma forma también es complicado de sentir la velocidad del subconsciente. Con el compañero, en Sôtai randori, entramos en la distancia, podemos movernos de una manera o de otra, hacer unas cosas u otras… el cuerpo puede ser muy rápido pero la cabeza no, el ojo se puede equivocar, el cerebro se puede equivocar, pero el cuerpo no. La relación que puede haber entre el ojo y la mente para luego activar el músculo puede luego ser muy lenta, pero en el inconsciente esa lentitud no existe. La imagen no esta en ver sino en sentir. Hay veces que quitamos un pie antes de sentir un daño, la anticipación, los reflejos son los que te anticipan no la vista. Entonces llegamos a otro nivel. 

Hace 13.750 millones de años se originó la gran explosión denominada Big-Bang que dio como resultado el nacimiento de nuestro universo. Cada día los avances tecnológicos aplicados a la construcción de telescopios nos acercan como si de un viaje al pasado se tratase hasta ese momento mágico de nacimiento. Concretamente, a través de grandes radio-telescopios, nos hemos aproximado hasta los 870 millones de años, hasta un momentito después de esa singularidad a partir de cual comenzó la expansión del Universo.

Otro poquito después, hace unos 12.900 millones de años aparece nuestra galaxia, la Vía Láctea. Una galaxia poblada por unos 100.000 millones de estrellas, con unas dimensiones de unos 100.000 millones de años luz. La velocidad de rotación del Sol alrededor de la galaxia es de 250 Km/seg.

Luego, hace 4.650 millones de años nació el Sol, y se calcula que tiene combustible para vivir otros 5.500 millones de años más. Con el Sol surgieron los astros que hoy habitan en nuestro sistema solar y que giran alrededor de él. Los primeros seres vivos, las bacterias, surgieron en la Tierra 1.000 millones de años después del nacimiento de nuestro planeta, esto es, hace entre 36 ó 38 millones de años.

Todo parece indicar que fue un nacimiento perfecto, evolucionando hasta lo que somos hoy en día. No obstante, hoy parece que todo se esta destruyendo, todo se corta, todo son catástrofes, pero hemos sido nosotros quienes hemos hecho todo eso, por eso creo que falta entender desde cuando estamos aquí, porque estamos aquí… que nosotros somos muy poco comparado con todo el mundo, con el universo.

El hombre conoce que la velocidad de la luz es de 300.000 Km/seg., este dato es muy importante para él, puesto que el hombre quiere viajar lejos. 

En la comunidad de la tierra, estamos gente de todos los colores, de todas las razas, existen muchas religiones y gentes que no creen en ellas, pero que cada uno tiene su llama dentro de sí, todos somos del mismo origen. Según estas religiones tenemos todos el mismo origen y todos los seres tienen la llama de la honestidad, de la felicidad, de la familia, todos vivimos de los principios de base que son los mismos para todos.

Debemos entender y profundizar en la Tierra, hemos de poder y querer investigar en el mar y ver todo lo diferente que hay, toda la vida que hay, que hay veces que estamos en el mundo y no somos conscientes de los que nos rodea, ni del tiempo que llevamos aquí. Sin embargo queremos ir lejos, muy lejos, los americanos han ido a la Luna, la han pisado, andado por ella. También se ha llegado a Marte, pero no conocemos bien nuestro propio entorno.

Estamos aquí en la tierra, tenemos una buena adaptación. También podemos hacer una adaptación buena del espíritu, podemos nadar en el mar, podemos armonizarnos con el sol, con el agua, con la arena, con la montaña, con los árboles… todo esto es importante para todos, porque nuestro futuro son los niños y ellos van a heredar aquello que nosotros les dejemos, debemos preservar nuestro entorno pensando que será para ellos.

Es importante tener una aptitud de combate y es importante tener una aptitud de armonía, no solamente para con nosotros sino igualmente para con la Tierra. Hay cosas en el mar que aun no hemos descubierto, la ciencia las va descubriendo poco a poco, pero ésta está llegando cada vez más lejos, como a Marte, y que tenemos que adaptar nuestro espíritu a la tierra: aprovechar, disfrutar, respetar las cosas bonitas, los jardines, los bosques. Hay que estar en armonía hoy en día con la tierra, disfrutar de la playa, y es importante para el futuro, para nuestros hijos. En la vida es importante el corazón y de estar bien con nuestro espíritu.

Con todo lo expuesto hasta ahora podemos hacernos una idea acerca de lo que entendemos y de lo que no entendemos, nosotros podemos entender pocas cosas, eso está claro, pero nosotros podemos sentir asimismo otras muchas cosas. Lo principal es entender que debemos estar juntos. Tú no puedes conocer todo al cien por cien. Sabemos, por ejemplo, que el país más poblado en la Tierra es China, y sin embargo eso que parece mucho no es nada comparado con las magnitudes de las hemos estado hablando.

Para Doshu Soke Yoshinao Nanbu, Sôtai es una gran sensación, a veces él tiene las ideas del randori o de otras cosas, y todas esas ideas que le vienen nos las transmite a nosotros, nos las entrega. La unidad es importante, hemos de estar en comunidad y ser felices. Ha ideado el Sôtai por las buenas sensaciones que transmite y lo que quiere es que nos haga llegar a la armonía de todo.

ｶﾙﾒﾛ ﾏﾙｺ

Carmelo Marco