MAYO'12. Pensamientos del día

120501: Hay quien se escandaliza de que el hijo de un obrero hable como un sabio. "Sólo en su tierra y en su casa desprecian a un profeta".

Trabajar para vivir, no vivir para trabajar; trabajar para ser útil a los demás; trabajar sin egoísmos ni ambiciones... No se puede pensar en milagros allí, donde falta la fe. Que todos los trabajadores vean en la fe, y en la conciencia sus mejores modelos y amigos.

120502: No se trata de juzgar al mundo, sino de salvarle: y no a la fuerza, sino contando con la libre voluntad de cada uno. La fe es como la luz, con ella el mundo no quedará en tinieblas. Cada uno con su fe, puede obrar el milagro de iluminar al mundo, de sacarle de sus densas tinieblas, de destapar a sus falsos profetas.

120503: En zazen, los primeros pensamientos que no son los de nuestra vida cotidiana, después si nosotros continuamos la práctica una hora, un día, una semana, un mes, alcanzamos niveles más altos del subconsciente. De esta forma, educándonos sobre el plano del inconsciente, zazen nos hace descubrir la sabiduría y la verdadera intuición.

120504: En el dojo, nosotros estamos solicitados por el ruido del viento, de los coches, el canto de los pájaros... si nos dejamos distraer por estos fenómenos, nos olvidamos de concentrarnos sobre la postura.

En los textos Zen tradicionales, se dice que la concentración es: mirar sin mirar, escuchar sin escuchar, sentir sin sentir, pensar sin pensar...

120506: Es necesario concentrarse sobre los seis sentidos a la vez (la consciencia está considerada como un sexto sentido), unirlos, armonizarlos. Si los sentidos están unificados se puede encontrar la verdadera concentración sin necesidad de la voluntad. Pensar sin pensar, inconscientemente... Existen diferentes medios para ayudar a encontrar esta concentración: por ejemplo, presionar a fondo sobre los intestinos durante la espiración.

120507: Durante el zazen, el dolor es más eficaz que el éxtasis. La mejor concentración se descubre con el dolor, cuando se está fatigado. La verdadera y profunda concentración se encuentra en las fronteras de la vida y de la muerte. Evidentemente, los debutantes deben demostrar su voluntad; se corrige conscientemente su postura, o su concentración, después poco a poco, ella se mejora inconscientemente.

120508: Cuando la costumbre del zazen es adquirida, en la vida cotidiana los sentidos adquieren la misma agudeza que en zazen. El zazen se vuelve la fuente de nuestra existencia.

120509: Los fenómenos (shiki) se vuelven vacío (ku). La mayor parte de la gente no actúa más que sirviéndose de su consciencia y de su saber, que es siempre limitado. La verdadera creación, la acción justa, proviene de la sabiduría, ella no surge de la consciencia, sino de las profundidades del espíritu. La esencia se vuelve entonces fenómeno.

Shiki soku ze ku soku ze shiki: la forma (fenómeno) es el vacío (esencia) y el vacío no es otro que la forma.

120510: Rodea tu posesión con seto de espinos, guarda bien tu oro y tu plata; para tu palabra hazte balanza y platillos; para la boca, puerta y cerrojo.

Cuidado, no resbales con la lengua, y no caerás ante los que te acechan.

120511: En la filosofía búdica tradicional, se distinguen tres mundos de encarnación y seis vías para la consciencia.

Los tres mundos son respectivamente: el mundo de los instintos y deseos animales, el mundo humano y el mundo metafísico.

Las seis vías son: Naraka, el sufrimiento, el infierno. Preta, el deseo perpetual. Asura, la necesidad de potencia. Mamousia, el estado del hombre (familiar, social, intelectual...). Deva, el éxtasis, la condición divina. Buda, la libertad, la verdad, la sabiduría.

120512: Si el mundo os odia, sabed que me ha odiado a mí antes que a vosotros. Si fuerais de este este mundo, el mundo os amaría como cosa suya, pero como no sois del mundo, por eso el mundo os odia.

No es es el siervo más que el amo. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra.

120513: Algunos practicando zazen, llegan a un estado de sabiduría y de despertar. Pero como no mantienen su concentración sin fin, o bien se abandonan a una felicidad narcisista, recaen al principio del ciclo y son de nuevo la presa del deseo y del dolor. Y así la continuación... La "transmigración" se efectúa en nosotros en cada instante aquí y ahora.

120514: Transmigración.

Según la doctrina del pensamiento hindú, después de la muerte, la parcela de energía psíquica, indestructible (atman), contenida en cada ser, se vuelve a investir en una nueva criatura de uno de los tres mundos, a menos que el ser triunfe en escaparse en el ciclo de los renacimientos (samsara) entrando en el nirvana.

120515: El alma, o espíritu, no tienen existencia propia. No hay ego que persista a través de todas las encarnaciones. Si existiera una entidad del ego, nosotros podríamos controlarnos en toda ocasión, dirigir completamente nuestra vida. Pues no se puede oponerse al karma, y éste es consciente antes de ser consciente. La madurez consiste en descubrir nuestra naturaleza profunda, el verdadero Ego, y éste comprender nuestro pequeño ego. Lo que nos anima, nuestro espíritu, es esencialmente Ku, vacío, nada. Vacío es también el universo en su totalidad.

120516: No se puede poner término a la acumulación de karma, se puede cortar el karma. Durante el zazen, los pensamientos surgen. Por una larga práctica, poco a poco, inconscientemente, naturalmente, espontáneamente, se realiza el espíritu puro, se está sin pensamiento (mu shin), más allá del pensamiento (hishiyo). El ego es abandonado, y se vive en armonía absoluta con el universo.

120517: El mundo no conoce el Espíritu, y los que viven con sus criterios se ven privados de una inmensa fuente de paz y amor, sus dos mejores frutos.

El Espíritu os guiará hasta la verdad plena...

Lloraréis y os lamentaréis vosotros, mientras el mundo estará alegre. Ojala esa alegría mundana no sea la evasión de la juerga o la alineación: es tiempo de pensar.

Vuestra tristeza se convertirá en alegría... Nada dura para siempre... sólo el Espíritu.

120518: "Os aseguro que lloraréis y os lamentaréis vosotros, mientras el mundo estará alegre; vosotros estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría. La mujer cuando va a dar a luz, siente tristeza, porque ha llegado su hora; pero en cuanto da a luz al niño, ni se acuerda del apuro, por la alegría de que al mundo le ha nacido un hombre. También vosotros ahora sentís tristeza; pero volveré a veros, y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestra alegría. Ese día no me preguntaréis nada".

120519: Un samurai se hallaba pescando en un río, cuando atrapó por fin un pez, un gato hambriento saltó y se lo arrebató... pero antes de que el gato se posara de nuevo en el suelo el samurai lo seccionó en dos con su sable.

Él era ferviente budista y al momento tuvo remordimientos por su acción refleja. De vuelta a casa, oía "miaus" por todos lados: en el viento, en el andar, en las conversaciones con la gente, durmiendo... por todos lados y de manera creciente. Cuando no pudo más fue en busca de remedio a un monasterio. El monje le dijo que su mala acción le perseguiría siempre. La única solución era el harakiri y él mismo se ofreció como ayudante. El samurai temía mucho a la muerte, pero al fin accedió. Llegado el momento, cuando su "tanto" tocaba ya su vientre, el monje blandiendo el sable a su espalda le preguntó si estaba preparado, el samurai asintió... El monje le preguntó: ¿todavía oyes los "miaus"? El samurai respondió sorprendido que no. Entonces, le dijo el monje, si no oyes más "miaus" ya no hay razón para morir.

Todos nos parecemos a ese samurai. Ansiosos y atormentados, miedosos y temerosos cada instante, la menor cosa nos asusta. Los problemas que nos acaparan no tienen la importancia que les concedemos. Frente a la muerte, ¿que es lo verdaderamente importante?

120520: Un maestro y dos discípulos observaban una bandera. El maestro dijo: "la bandera de mueve". Los discípulos, maestros a su vez, fueron replicando: "No, la bandera no se mueve, es el viento"... "No, no son la bandera ni el viento los que se agitan sino nuestro espíritu". El maestro quedó impresionado con la última afirmación, pero una monja que pasaba por ahí y oyó la conversación les dijo: "Esto no es ni la bandera, ni el viento, ni nuestro espíritu. Ustedes no pueden comprender. La consciencia, ella también es inmóvil. ¿Qué pasa? Ustedes son todos tontos ¿Qué es esto? Es un koan (o problema contradictorio de la existencia). Los tres quedaron sorprendidos.

120521: El hombre sabio, más allá de sus particularidades, es como la muerte misma. Nada puede turbar su mirada. Un grano de polvo no puede atarse a sus pasos.

El agua es clara y limpia. Ella no tiene ni derecho, ni reverso. En el cielo, no hay ni entrada ni salida. Los fenómenos y la vacuidad no son diferentes. La sabiduría no depende de los alrededores.

120522: Si una ola se eleva, otras le siguen. Si nuestra consciencia se alborota, muchos pensamientos surgen. Si nuestro espíritu está tranquilo, todo está tranquilo alrededor de nosotros. La educación moderna está fundada sobre el discurso, la educación zen sobre el silencio. A la larga, en la discusión, la palabra se vuelve estéril. Si nosotros queremos poner fin a los discursos, detengamos los movimientos, buenos o malos, de nuestra consciencia.

120523: No agitemos nuestro cuerpo. Ahorremos nuestros pensamientos. El hombre verdadero, comprende profundamente su propia naturaleza, no duda de los demás. Él comprende también su espíritu, y no discute. Al contemplar el océano, algunos no ven más que las olas en la superficie, otros no consideran más que el agua, sin las olas. Las olas y el agua son inseparables. Nuestro espíritu es parecido al gran océano. El zazen es inmóvil. Toda cosa cambia y es impermanente. El silencio es superior a la elocuencia.

120524: El sol de medio día no hace sombra. No se puede comprender el Zen por el intelecto.

Calor, frío, eres tu quien lo experimenta. Practicad, experimentad.

120525: La curva no puede incluir la línea recta. La postura es importante

 Fuente profunda, larga corriente. La comprensión se vuelve cada vez más profunda por zazen.

120526: La gran sabiduría es como la estupidez. La gran elocuencia es la tartamudez.

Es inútil ponerse delante.

Una sola mano, ningún sonido.

Unir los comentarios.

120527: Conquistar el ego, seguir a la gente.

Cuando se abandona el ego no existe ya separación.

Zen y té, el mismo gusto.

Calma, concentración.

El kyosaku (bastón que despierta la atención) baila en el viento primaveral.

Educación en libertad.

120528: El bambú existe por encima y por debajo de su nudo.

El Zen es una vida sin atolladero.

La rápida corriente no se ha llevado la luna.

Siempre presente, el orden cósmico.

Día tras día, es un buen día.

Espíritu siempre contento, hoy.

120529: Muchos tomaron un préstamo como un hallazgo y perjudicaron al que les prestó: hasta conseguirlo le besan las manos, ante las riquezas del prójimo humillan la voz; a la hora de devolver dan largas y piden una prórroga.

Importunando apenas recuperará la mitad, y lo considerará un hallazgo; en otro caso se quedará sin dinero y se habrá echado un enemigo de balde, que le pagará con maldiciones e insultos, con injurias, en vez de honor.

120530: Muchos se retraen no por maldad, sino temiendo que los despojen sin razón. Con todo, ten paciencia con el pobre y no le des largas en la limosna; por amor a la Ley recibe al menesteroso, y en su indigencia no lo despidas de vacío; pierde tu dinero por el hermano y el prójimo, no dejes que se oxide bajo una piedra; invierte tu tesoro según el Mandato y te producirá más que el oro; guarda limosnas en tu despensa y ellas te librarán de todo mal; mejor que escudo resistente o poderosa lanza, lucharán contra el enemigo a tu favor.

120531: El hombre bueno sale fiador por su prójimo, el que no tiene vergüenza lo abandona; no olvides el favor del que fió por ti, pues se expuso por tu causa; quien disipa los bienes del fiador es un desagradecido.